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生命力

生命力是奇異和無與倫比的力量。

當一個男人疲倦欲死時，音樂、藝術、書本等等一切都不能令他絲毫動心，可是只要有位動人的美女在他面前解帶寬衣，包他起死回生，重振雄風。

令他振作的是自然而然的力量，澎湃的生命力。

今天我們生活得舒適安定，基本上無憂無慮，可是我們的祖先卻有過非常艱苦的日子，那些歲月連比我們強千百倍的恐龍也受不了，為了生存，人類發展了強烈的性需求，就像其他動物一樣。

只有不斷的交配，才能保證後代的延續，才能保證人類能繼續生存下去。

那是赤裸裸的傾向，和禽獸並無二致。

到了文明出現，這強烈的性需求被禮教壓抑下去，於是我們為這原始的衝動披上了文明的華美外衣，強調精神的同等重要性，產生了“愛情”。

但它的力量卻仍是不減當年。

它困擾著每一個人，有些人條件較佳，這需求得到美好的滿足，造成浪漫的人生；有些人卻因條件較差成了受害者，產生種種社會問題。生命是快樂的泉源，也是苦痛的歸宿。

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靈山只在汝心頭

艾理略的詩這樣寫道：“我們將永不停止搜尋，最後的終站，會圓歸到其起點處，並首次認識到該［地方’的存在。”

現代科學崛興，使人類第二次站立起來。

第一次是在以萬年前計的某一年月，人類直立起來，使他看得更遠，雙手因再不用負責走路的重責，轉而從事更精巧的作業，諦造出整個文明。第二次是從專制的神權下站立起來，找回失去已久的自尊和思想的自由，重新思考自己的存在和價值。

每一次站立起來都令他有全新的視野。

達爾文的進化論更是對“神造萬物”的一個挑戰，今天已成為了思想的主流。

生命只是機緣巧合下偶然而來，物競天擇，生命本身便擁有自強不息，不斷壯大的內涵和動力，人類應對自身的成就感到驕做。

一位生物學家敘述一次奇妙的遭遇：他看到一朵鮮豔欲滴的花朵，伸手欲觸時，鮮花散去，變成漫天飛舞的小飛蟲，於是他醒悟到這群飛蟲各具不同的顏色，聚到一起時正好偽裝成一朵彩麗的嬌花。

進化論說：每一代的經驗，都會蝕刻在遺存基因裡，影響著下一代的進化。但卻沒能解釋到每一隻個別的小飛蟲，怎能各自相約進化到恰如其分的色彩，活像有個神秘的總司令部，正下著進化的指令。就如全人類也正依從著某一節奏和速率在進化書。假設是因為有種外力在指引，生命便不是偶然而來，又或是生命與生命間有著奇異的聯繫。

心理學大師榮格提出了一個奇妙的想法。他說在某一精神層次，人類的潛意識像水點般匯聚成海，這大海位於我們觸想之外，只有在最深的夢裡，我們才能踏足禁地，接觸到那超越時空的玄秘世界。他稱這做集體意識，就是在那裡，形成了人類的每一步伐、每一場戰爭、每一個實驗，那是我們的總司令部。

我們之外是無盡無窮的外太空，但我們心靈裡的內太空亦是無有盡極。我們現在不斷往外搜尋，最終仍會迴歸到起始的人類自生，並首次認識到該地方的存在。

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不滅的希望

有個故事是這樣的：

從前有位邪惡的魔術師，他養了一群羊，準備宰來吃，可是羊兒都知道他的企圖，很多都找機會逃走了，魔術師勃然大怒，將所有羊兒召到跟前，將它們催眠後，道：“偉大的羊兒們，你們沒有甚麼須要擔心的，你們是英雄、俠士、帝皇、將相、醫生、律師、作家……”由那次催眠開始，羊兒再也不逃走，甘心做他們的英雄俠士，直至被送上屠場。

說這故事的已故玄學大師高捷夫指出，這就是人類處境最精確的寫照。

生命究竟是甚麼？無論我們如何全心全意夫構想人類的偉大，但天生出來我們便是並底蛙群，從微塵般的地球伸頭出去探索無窮無盡的宇窗，就像深並裡的蛙兒要從並日去看外面的世界。

無論看得怎麼真切，也只是真理微不足道的小部分，我們得到的是一個扭曲了的事實。

但這井底卻是我們的全世界。

在這並裡，有些青蛙伏在汙水裡，沾沾自喜求其豐功偉業，爭名逐利，做其帝皇將相、英雄俠士；亦有些縮在一角，困苦無依；更有一些眼光遠大的，望往並外，憧憬著外面遙闊的天地，想著走出去的一天。

而在並底裡，流傳著一些已跳出井外青蛙的故事，他們的名字是老子、那穌、釋迦牟尼、穆罕默德……

雖然他們並沒有回來，但已帶給了井內群蛙永燃不滅的希望。

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生物韻律

生物鐘是新興的科學，雖然有關這方面的研究仍極具爭論性，但它以相當快的速度進人群眾裡，通過遊戲的形式，例如以出生年月日時來計算生物鐘的走勢，何時是週期性衰弱？何時情緒高漲？何時智能達致高點？使人津津樂道。

從經驗裡，我們也知道情緒的大海不是風平浪靜的，就像海水一樣，有起有落，有時我們清楚地知道原因，例如工作上的錯失、別人的冷言冷語，可是有時情緒低落確像毫無先兆的濃霧，一下子填滿了我們的天地，揮之不去，我們歸咎於天氣，種種外在的因素，但會否這因素是來自我們身體之內。

科學家懷疑在人腦底部視上核處，有由神經元的一個細胞群組成的“生物鐘”，控制著生命的韻律，使我們“享受”到多采多姿的情緒。

在中醫理論中，自古以來都相信生物韻律的存在，針灸名著《子午流注》裡，便細述人體在不同時間裡，經脈和五臟六腑的關慘，假若不能把握

這人體韻律；治起病來只是隔靴搔癢。

中國的陰陽五行，其實正是天時定人事的神秘學問，今天的發展，助我

們瞭解過去，此為一例。

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彼岸

自幼開始，我都很想知道死後會看到甚麼？遇到甚麼？當然，因為我並不信死亡是絕對的終結，才有這種渴求和慾望。

所以我特別留心醫學上所說的“假死經驗”，亦即是在醫學上證實死亡後，又再活過來的人訴說他們的經驗。

有些人會說他們在一條很長的封閉廊道中奔走，又有人說他們看到了刺目的強光，退目後便醒轉過來。

這似乎是根合理的想像，生命正像一條長廊，長廊外的地方，生命盡頭以外的世界，當是死後的天地。可惜他們還未跨過那個極限，便退了回來，或者只有這樣，才能死而復生。

也有人說他們到了一個有如夢境的世界，見到了死去的至親好友，就如他們根本沒有死去一樣，就像發了一場夢。

這類經驗，並不能帶給我們任何驚喜，因為並沒有超越我們的經驗，不能增添任何幻想，充其量只是一個奇怪的夢。

曾識過教會學校，接觸到教徒血淚史的書籍，說及被屠殺的教徒，死前看到天使來接領他們到天國去。

無獨有偶，我亦曾從報章讀到死而復生的一位新界老婦的描述，那是十多年前的事了，據她說是有牛頭馬面拿著鎖鏈來摘她。

於是我生出一個疑問，不同的人，會因不同的文化背景，看到不同的死後世界。

由生至死之間，是否有一個過渡的時期，而這時期所發生的事，正是由我們生前的信念形成。那即是說，假設你相信死後有天使，會有天使來迎接；假設你相信的是牛頭馬面，便有牛頭馬面來鎖走你；假設你相信死後會經過一條死亡通道，你將會在那長廊上奔跑。

我有一位繪畫的朋友，在動手術期間，心臟停止了跳動一段短時間。事後他說發了一個奇怪的夢，夢中和死去的母親同去坐船，他母親上船後，他忽然拒絕登船，於是醒轉過來，發現自己躺在醫院床上。

他回來了，只不知彼岸是何光景？

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生死之外

人一出生就是截頭截腳的格局，生從何來，死往何去，還未想得清楚，早兩腳一伸，就此了事。

所以釋迦想了一大輪，想通想透，提出超脫生死的法門，在人滅前他訓示徒眾道：“生死之間極可畏也，予等精進勵行，以出生死之外。”

孔老夫子現實了一點，首先顧住眼前的事物，提出從容中道，兩頭不靠，“不知生，焉知死。”索性來個闊佬懶理。

其實大多數宗教，都把理想放在死後的世界，希望在那裡得到最圓滿的解決，可是問題在於那只是一種信念的開墾，缺乏客觀實證的支持，有時連哲學性或理性的滿足，亦不能給予想在其中尋求歸宿的人。

道家便特別一點，他追求的不是死而是生。整個道家的金仙大法，首先是要打通任督二脈，回覆在母體內脂兒通過臍帶吸收先天養分的狀態，所謂返本歸元，由後天囚復先天，直至結下仙胎，最後白日飛昇。

所以無論生或死，所有宗教都將希望放在生前或死後，利用這有限的一生，作為進入永恆的踏腳石，成怫成仙成聖。

生死之間是否真的如此可畏，那又難說得很。或者生命只是一個奇異的遊戲，當然，每個遊戲也有一定的規則，否則不玩也罷，而生命這遊戲最重要的一條黃金定律，就是我們被剝奪了知道“生死之外”的權利，於是我等凡人戰戰兢兢，一是做縮頭烏龜，一是精進勵行，以出其外。

更令人驚怖的是命運存在的可能性，那更令我們的無力感大大增強。希望生命只是一個劇本，而這劇本的編寫人正是我們自己每一個人，戲一上演，生命開鑼，我們全面投入，忘情地飾演早先為自己定下的角式，忠好賢愚、帝王將相，到死亡來臨，劇終人散，想起以前種種，笑得腰也直不起來，假如那時我們還有腰的話。

“生”或者是一個夢的死去，而“死”卻是另一個夢的醒轉。

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一場大夢

存在主義者這樣去比喻生命。

他們說生命就像你在一個完全陌生的國度裡，半夜裡驚醒過來，發覺手腳都遭人綁個結實，茫然不知身在何處，也不知自己是誰，要到哪裡去。

生命確有一種夢幻般的特質，有些時候我們會捫心自問，究竟現在是否在作善夢。

莊子夢到自己變成了蝴蝶，醒來問自己：究竟是我夢到了蝴蝶，還是蝴蝶夢到了我。

莊周曉夢迷蝴蝶，正說明了人生若夢的奇怪感覺。

玄學大師高捷夫道：“每一個人都不知自己在做甚麼，他們只在作其春秋大夢。”

高捷夫說的並非一個比喻，而是他真的認為當人在說話時，他真的並不知自己正在說話。

試試當你說話時，同時清楚地留意著那個正在說話的“自己”，知道自己在說、在聽、在感受。高捷夫說，只有當你意識到那正在行、住、坐、臥的“你”時，你才能從這個“清醒的夢”中醒過來。

佛家叫這做“內明”，佛正是“醒覺”的意思。

否則人生只是大夢一場。

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坐井觀天

人一出生，便註定了坐並觀天的命運。

無論賢愚不肖、帝王將相、販夫走卒，無一不是感官的奴隸。

感官是眼、耳、鼻、舌、身、意。

我們的眼，只能分辨彩虹裡的顏色、它們的組合和不同明度，光譜外的顏色只能稱紫外光和紅外光。

我們的耳，只能聽某一波段的聲音，喚狗的哨子便是我們聽覺之外的聲音。

舌頭只能嘗甜酸苦辣四種味道，每一種感官，莫不有其天生的限制。

那造成了人類獨有和完全主觀的世界，我們的井。

時間只是單程火車，有去無回。有的只是現在這一點，過去成為回憶，將來茫不可測。

不知從何而來，往何而去，忽然閒來到這個生命之井裡。在這並裡，有人埋首並內的汙水裡，以為那就是全世界；也有人得意洋洋，做視並境，以為那是全世界；也有人仰視可望不可及的井外之天，以為那就是全宇窗。

當然，也有人要跳出井外，據說有人曾跳了出去，他們的名字叫釋迦？老子？可惜他們從來沒有跳回來，告訴我們外面的天地是怎麼樣。是否值得嘗試去跳？

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糖衣

世界上大多數具有悠久歷史的宗教，她們中心的精粹，都具有玄之又玄的永恆意義，代表了有限的生命，追求無限存在的“困獸之鬥”。

佛教如是、道家、天主教、回教亦莫不如是。

可是為了適合大眾的需求，一個宗教為了順應大勢，卻無法不披上可日的糖衣。

以佛教為例，釋迦正是個反傳統的改革者，將求之於神的“外求”，收歸於“覺己”的悟求，但發展下去，卻無法不將印度其他宗教如印度教的經誦、符咒、求神作福收人教內，使信者能“直接”從宗教中獲益，佛陀純粹形而上的哲學和精神歷程，變成繁瑣不堪，求神拜怫的儀式。正如天主教的天堂地獄，使習慣了賞與罰的世人得其所哉，信者有利，不信者無利，簡明易行。

就像威爾斯筆下的《隱身人》。當他隱身時，必須全身赤裸，才能發揮隱形的威力。可是別人看不見也不明白，唯有讓隱身人穿上衣服，於是大家

恍然大悟，噢！這個就是隱身人，但他們看見的只是衣服，卻以為那就是隱

身人，而宗教的精粹，正有隱身人的特性，那玄妙難以看見的特性，可惜大

多數人著眼的仍是那身應該不存在的外衣，那可口的糖衣。

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輪迴

在人的經驗裡，這世界是由大大小小的循環所組成，日往月來，春夏秋冬、生老病死，來而復始，去而復來，所以生老病死後，再來另一個的生老病死，是最自然不過的想法。

況且生命實在太不公平了，人一出生便有宮貴貧賤之別，可是假若輪確實存在，一切都扯平了，大家輪流來玩，甚至不用擔心殺生折福，因為每個人也有機會經歷不同形式的生命，為蟲為蟻、作豬作狗，今日你殺我，明天我食你，沒有甚麼可怨的。正如今生被人拋棄出賣，說不定前生自己乃是拋棄出賣別人的一員。

怫家正是以輪為基礎，成立了前世令生的一種因果關係，種善因得善果，可是若要追溯回本源處，究竟是何種惡因，造成我們陷身這無邊苦海的惡杲，則任何人也說不清楚。

佛陀有位心水清的徒弟曾向他問及有關第一因的問題，怫陀答道：“假設你中了箭，危在旦夕，往見醫生，醫生首要之務，就是醫洽你的傷勢，而

不是問你為何中箭？．誰射的箭？問不清楚便絕不動手救治。”

智慧的佛陀巧妙地避了這個問題，使我們直到今天也不知道自己為何

中箭墮人生死輪迴之苦？究竟是誰射的箭？也不知智慧如佛陀是否知道答案？

在佛論裡輪有不同的形式，而最尊貴的形式是人，只有通過人的生命，才能有望脫離輪的苦海，所以人身彌足珍貴，是橫渡孽海的寶筏，生命的最後形式。這是否人類的賣花贊花香，便又是謎樣人生的其中另一個謎。

輪迴的例子數不勝數，大多是記起了前生某一片段，於是小孩認口比他母親還大的妻子；又或某人在催眠下，述說前生的種種，言之鑿鑿，更添輪的真實性。尤其在篤信輪的國家如印度，輪的實例比任何地方為多，使人懷疑輪事件和信念也有種因果的關係。

輪迴或者是對付不公平的靈丹妙藥。

人一出生便不平等，富貴貧賤、聰明愚蠢。

可是假設人類能不停輪，經歷各種不同的生命形式，消受可愛或可恨的不同生命，那只是生命輪流轉，再沒有公平或不公平的分別。

只有那樣，才能真正全面地去體會生命。

人類再不用恐懼其存在到墳墓而止。

每一個生命，只是永恆裡的一小段插曲，智慧或愚笨、英雄或懦夫，亦不外不同的經驗，從不同角度去體會生命，本質上沒有任何分別。

每一個人生，只是一個站頭，人的出生像泊碼頭埋站，作客完畢，開船起錨，繼續另一段旅程。

可是生命實在太實在了，我們被困在生與死間的囚籠裡，生死之外的猜想沒有一件是能被百分百去證實，只能相信，相信有或無。

也只有這樣，眼前的一切才能成為頭等關注的大事，使我們忘情地投入，忘記了過客的身分，成為生命遊戲裡忘記了那只是一個遊戲的參予者。

假設真有輪迴的話。